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Les Roms, une nation sans territoire ?

2024-11-07T08:20:01Z

Consacrer un article aux Roms nécessite au préalable une mise en garde contre deux écueils. Il serait tentant, d'une part, et encore plus dans le numéro d'une revue anarchiste consacré au fédéralisme, de présenter la ou les sociétés romanis comme des modèles de fonctionnement non étatique au sein desquels les individus jouiraient d'une totale liberté. C'est là une vision romantique aussi erronée que celle présentant les Roms comme des « voleurs de poules ». Comme dans de nombreuses autres sociétés, l'exploitation, le patriarcat, le contrôle pesant du groupe sur l'individu existent et ne peuvent être ignorés. D'autre part, le danger, qui n'est pas propre aux anarchistes celui-là, serait de considérer les populations romanis comme plus marginales, plus inorganisées que les autres populations, leur niant ainsi toute culture et toute organisation sociale propre.

Pour éviter toute vision romantique comme toute « diabolisation » (et les secondes sont nettement plus nombreuses que les premières), et afin de définir clairement ce dont nous parlons, il est nécessaire avant toute chose de s'arrêter un instant sur la signification du terme « Rom », sur ce qui constitue l'identité collective de la « nation romani » avant de se pencher sur l'originalité de son organisation sociale et sur son histoire.

Pourquoi le terme de « Rom » ?

La désignation des populations romanis sous le terme de « Tsigane » vient d'un amalgame entre ces populations et les membres d'une secte venus d'Asie mineure au xiie siècle : les Atsinganos, dont les dérivés donnèrent les mots Tsigane en français, Zigeuner en allemand ou Zingari en italien. Le terme de Gitan provient, lui, d'une croyance du xve siècle selon laquelle les Roms étaient originaires de « petite Égypte » (l'Épire). En réalité, nous savons, depuis le milieu du xixe siècle, grâce aux travaux en linguistique du professeur August Friedrich Pott, que les Roms sont originaires du Nord de l'Inde. Par l'étude comparée de la langue des Roms, le romani, et de plusieurs dialectes indiens, Pott parvint à démontrer les similitudes entre le romani et le sanskrit.

Les Roms ont leurs propres dénominations pour se définir et se différencier ; les plus utilisées sont Sinti, Kalé, Rom ou encore Manus (qui donna manouche en français). Claire Auzias, qui a consacré plusieurs ouvrages à l'histoire des Roms, a déjà fait remarquer que le mot « rom » (ou Rrom), qui signifie homme dans toutes les variantes du romani, désigne à la fois une branche spécifique originaire d'Europe orientale et balkanique, et l'ensemble des Gitans, Tsiganes, Manouches. Ce terme s'est imposé comme dénominatif commun grâce aux efforts des militants des mouvements d'émancipation des Roms qui refusèrent les appellations, chargées de sens péjoratifs, données par les non-Roms.1 C'est évidemment celui que nous choisirons d'employer.

Quels sont les ciments de l'identité collective de ce peuple ?

Nos représentations associent fréquemment les Roms et le nomadisme. Pourtant, le voyage n'est pas une caractéristique constitutive de l'identité romani. Il y a plus de sédentaires 2 que de nomades parmi les Roms : 90 % d'entre eux, en Europe, sont sédentaires. En France, 1/3 le sont, 1/3 sont nomades et 1/3 sont semi-nomades. Comme l'a souligné l'ethnologue A. Reyniers, nomadisme ou sédentarité sont des modes vie conjoncturels correspondant à des nécessités économiques. Ce qui semble être commun aux Roms, ce n'est pas le voyage mais la capacité au voyage liée à leur conception du territoire, c'est un point sur lequel nous reviendrons.

La langue est-elle un ciment de cette identité collective ? La question reste débattue et les spécialistes ne sont pas tous d'accord. Du kalo au sinti, en passant par les multiples variations balkaniques, le tronc commun, le « romani », s'est dilué au point que l'intercompréhension est aujourd'hui difficile entre certains groupes éloignés géographiquement. Marcel Courthiade, linguiste et professeur de romani à l'INALCO, dont les travaux sont aujourd'hui les plus avancés sur la question, assure que l'intercompréhension redevient possible entre deux groupes de locuteurs apparemment éloignés après un temps d'adaptation. Afin de renforcer ce rôle unificateur de la langue, il travaille actuellement avec d'autres linguistes roms à une standardisation du romani.

Alors, qu'est-ce qui fait que les Roms s'affirment Roms, qu'ils existent en tant que nation à part entière, avec une culture propre et une identité commune, si ce n'est le voyage ou, dans une moindre mesure, la langue ? La première réponse qui vient à l'esprit est : la conscience d'être Rom. La réponse peut paraître une lapalissade éhontée mais le ciment de cette identité collective c'est, justement, la conscience qu'a chaque Rom d'être partie intégrante d'une nation ayant son histoire, ses formes d'organisations sociales, sa culture, en bref son identité propre. Les Roms peuvent faire valoir une multitude de différences d'un groupe ou d'une région à l'autre mais ces différences seront toujours considérées comme moindres qu'avec des non-Roms. L'organisation sociale reposant sur un certain nombre de valeurs communes est l'une des caractéristiques essentielles de cette différenciation avec les « gadjo ».3

Les Roms sont-ils une nation sans territoire ?

La question du territoire est une problématique essentielle car elle permet d'introduire l'originalité du fonctionnement des sociétés romanis. Beaucoup dénient, aujourd'hui encore, la qualité de nation (dans le sens de communauté humaine qui possède une unité historique, linguistique et économique plus ou moins forte) aux Roms du fait de l'inexistence d'un « pays » rom.

Qu'ils forment une nation, cela ne fait aucun doute pour tous les militants de la cause romani qui l'affirment haut et fort depuis des décennies notamment au sein de l'Union romani internationale 4, mais une nation sans appareil d'État, qui n'a pas fixé de limites rigides à l'espace où s'exercerait sa souveraineté. Les Roms n'ont pas de pays propre et reconnu, qu'ils administreraient à la manière d'un État moderne. Cela ne signifie pas qu'ils soient une nation sans territoire. En réalité, on pourrait dire qu'ils forment une nation aux territoires multiples et variants que chacune des composantes délimite et structure. Comme le souligne l'ethnologue Alain Reyniers, ces territoires sont définis et utilisés en fonction des besoins économiques ou des relations familiales.

Prenons un exemple : un groupe de Gitans perpignanais peut se déplacer pour assister à des réunions familiales en Catalogne, puis partir faire les vendanges en Suisse ou en Allemagne, avant de revenir en Roussillon pour une foire. Le territoire de ce groupe, comme celui des autres d'ailleurs, est avant tout un « espace vécu » de relations commerciales, professionnelles ou familiales. Les cadres étatiques avec leurs lots de législations, de contrôles douaniers ou de fiscalité, ne représentent aucune nécessité et aucun intérêt pour ces personnes et constituent au contraire une entrave à leur mode de vie.
Cette conception du territoire comme espace vécu fait que c'est l'homme qui construit le territoire à sa mesure et non le territoire qui cloisonne l'activité humaine sur un espace préalablement délimité. Cette notion d'espace vécu est utilisée en géographie pour exprimer l'addition de plusieurs espaces qui se complètent. D'après le géographe A. Frémont, qui a défini le concept d'espace vécu 5, celui-ci serait la réunion de l'« espace de vie » comme ensemble des lieux fréquentés par une personne ou un groupe social et de l'« espace social » comme ensemble des lieux fréquentés par une personne ou un groupe social en y ajoutant les « interrelations unissant ceux-ci »6. Cette notion est très utile pour comprendre la territorialité romani qui s'attache à des lieux de vie, à des itinéraires ou à des lieux d'activités professionnelles. Le territoire n'est ni plus ni moins que la somme des endroits où l'on a quelque chose à faire.

Aucun besoin de barrière, de frontière car les limites sont fluctuantes au gré des nécessités économiques ou des relations de tous types. Ce territoire n'est ni à défendre ni à conquérir et, au contraire, la liberté de circulation devient un des gages du fonctionnement social. Cela n'exclut pas les conflits entre groupes sur des questions spatiales comme dans le cas de zones d'exercice de métiers. L'ethnologue J.-P. Liégeois, directeur du Centre de recherche tsigane à l'université Paris VIII, rappelle que l'absence de pouvoir central ne signifie nullement qu'il n'existe pas d'interdits ou de règles.7 Ainsi des antagonismes trop prononcés entre groupes impliquent des prises de décisions communautaires, notamment dans le domaine de la répartition des zones d'activités professionnelles. L'absence d'autorité supérieure qui pourrait imposer à chaque groupe une ligne de conduite, une zone géographique pour l'exercice de tel ou tel métier, est remplacée par une recherche du consensus entre groupes ou familles. Il est évident que cela ne supprime pas tous les conflits mais tend nettement à les réduire.

L'originalité de l'organisation sociale des Roms ?

La diversité des situations géographiques, économiques ou religieuses entraîne de nombreuses difficultés pour la définition d'un fonctionnement social « type » des sociétés romanis. Cela d'autant plus qu'existent, entre différents groupes ou au sein d'un même groupe, des différences de richesse, de niveau de vie, d'attachement aux valeurs traditionnelles ou d'imprégnation de celles des sociétés environnantes. Pour simplifier, nous ne nous attarderons que sur les types de fonctionnement « traditionnels ».

Que ce soit dans des campements, des quartiers quasi « ghettoïsés » ou des résidences, la structure de base des sociétés romani est la cellule familiale élémentaire et la réunion de ces cellules élémentaires. La famille est la « mesure de toute chose ». La solidarité familiale est totale, tous y participent et tous en bénéficient, vieux et enfants compris. Le pendant de cette omniprésence familiale est la subordination des désirs ou de la volonté de l'individu à celle de la famille puis du clan. Chaque cellule familiale est indépendante et leur réunion correspond à la nécessité de se regrouper pour assurer la réalisation des tâches, professionnelles par exemple, indispensable à la survie de chacun. Aucune obligation de rester avec le groupe n'existe, pas plus qu'il n'existe de moyens qui permettraient de faire respecter une telle obligation. Ces groupes librement constitués, souvent sur une base familiale plus ou moins éloignée, se doivent de maintenir leur cohésion et leurs relations avec d'autres groupes. Ce maintien ne peut être possible qu'en trouvant des solutions aux conflits qui peuvent surgir. Tout fonctionnement social, pour se pérenniser, doit trouver des modes de résolution des conflits.

Les travaux de J.-P. Liégeois ont permis de mieux connaître les critères et le fonctionnement du contrôle social dans les sociétés romanis. Le besoin de maintenir la cohésion sociale s'est traduit par la volonté de réparer ou sanctionner tout acte contraire aux règles communautaires. Nous l'avons dit, la recherche du consensus est donc une nécessité pour les Roms, induite par l'absence d'une autorité supérieure commune. La résolution des différents entre groupes ou familles passe par une concertation communautaire, une assemblée, voire dans certains cas, une cour de justice. Ces assemblées ou ces cours de justice (les kris), qui n'existent pas pour tous les groupes, sont composées des hommes « chef de famille » choisis en fonction des gages qu'ils ont donnés au sein de la communauté. Le pouvoir de la kris ou de l'assemblée ne dépasse jamais le cadre pour lequel elle a été réunie. Des sanctions peuvent être prises, allant de la réparation du dommage au bannissement de la communauté. La réprobation générale ou la mise à l'écart tiennent lieu de moyen d'assurer le respect des décisions de l'assemblée. Pour être respectées, ces décisions ou sanctions doivent donc, avant tout, être acceptées par l'ensemble de la communauté, d'où la recherche du consensus. Il n'y a ni police ni mandaté particulier pour faire respecter ces décisions.

Bien que non étatique, ce contrôle social à l'intérieur des sociétés romanis traditionnelles amène certaines interrogations qui relativisent l'image « romantique » que nous pourrions en avoir. Certaines des valeurs qui les sous-tendent (comme les notions de pureté et d'impureté, le sens de l'honneur viril, le patriarcat) et des conséquences qu'elles impliquent (la nécessaire virginité des filles, la domination masculine, l'intrusion du groupe et encore plus de la famille dans la vie de l'individu) ne laissent que peu de place aux désirs de l'individu. Encore une fois, il s'agit d'être clair, ces valeurs ne sont pas partagées par tous les Roms, pas plus que les soi-disant valeurs nationales sont partagées par tous les Français. Ce sont simplement des valeurs traditionnelles dans lesquelles bon nombre de Roms, notamment parmi les plus jeunes et les plus militants, ne se retrouvent pas.

Il apparaît clairement qu'un mode de fonctionnement social sans appareil d'État ne garantit pas à lui seul une liberté sans entraves. Pas plus que la démocratie directe n'assure à elle seule un fonctionnement libertaire, le fédéralisme n'est la seule condition de l'émancipation de l'individu dans leur société. L'une et l'autre ne deviennent pertinents, pour nous anarchistes, qu'en reposant sur des valeurs de liberté, d'égalité et de solidarité. Il n'en reste pas moins que cette organisation sociale nous donne des pistes de réflexion intéressantes aussi bien dans le domaine de la résolution des conflits que dans celle de la territorialité. Avoir su la préserver n'est pas le moindre mérite des Roms.

L'historienne Henriette Asséo a qualifié les Roms de « peuple-résistance »8 qui est, selon elle, celui « dont la conscience historique de soi réside dans la capacité à reformuler en permanence tout élément de contact entre [lui] et autrui pour une politique de survie ». Cette capacité d'adaptation, tout en conservant ses traits propres a été mise à rude épreuve à chaque étape du renforcement de la volonté assimilatrice, centralisatrice et répressive de l'État moderne.

Le fait d'avoir une organisation sociale originale signifie-t-il que les Roms échappent aux règles des sociétés environnantes et au contrôle de l'État ?

Sûrement pas, pas plus que les banlieues pauvres, et contrairement à ce qu'une partie de la presse tente de nous faire croire, les quartiers ou les campements romanis ne sont pas des « zones de non- droit » dans lesquels la police n'oserait pas intervenir.

On peut distinguer dans l'Histoire comme dans l'actualité trois types d'attitude des États et de leurs agents envers les populations romanis : la criminalisation, l'exclusion ou l'assimilation.
S'il est un peuple pour qui la phrase de Proudhon concernant le rôle répressif
de l'État aurait pu être écrite, c'est bien les Roms. Les exemples de politiques d'assimilation forcée, de bannissement ou de criminalisation sont légion, et le lecteur pourra trouver de nombreuses informations à ce sujet dans l'ouvrage de J.-P. Liégeois déjà cité.

Des historiens (et surtout des historiennes) tentent depuis quelques années de retracer et d'analyser les relations des Roms avec les sociétés environnantes. Donald Kenrick, Grattan Puxon 9 et, plus récemment, Claire Auzias 10 ou Henriette Asséo nous ont permis de mieux connaître leur histoire récente et les épreuves qu'ils eurent à affronter. Nous ne pouvons les retracer dans un article. Arrêtons-nous plutôt sur quelques cas significatifs avant d'essayer de faire un point de leur situation aujourd'hui, notamment en France.

La période la plus funeste de l'histoire des Roms fut sans conteste celle de la terreur imposée par les nazis et leurs sbires en Europe. L'ouvrage de Claire Auzias sur le « samudaripen » – le génocide des Roms 11 – est une véritable mine d'informations qui offre un tour d'horizon complet et concis tant sur la volonté exterminatrice des nazis à l'encontre des populations romanis que sur la politique anti-Rom du régime de Vichy. L'horreur portée à son comble pour un peuple qui, pourtant, ne subissait pas, là, ses premières persécutions.

Les Roms avaient réussi à survivre et à conserver leur identité malgré les multiples arsenaux répressifs des États européens de l'époque moderne. En 1682, dans la France de Louis XVI, le seul fait d'être « bohémien » était passible des galères à perpétuité pour les hommes et du bannissement pour les femmes. Les législations anti-Roms se perpétuent en Europe entretenant le mythe de la culpabilité intrinsèque des Roms. Leurs modes de vie, leur discrétion, la représentation parfaite qu'ils offraient de l'« étranger », de l'Autre, laissaient la porte ouverte à tous les fantasmes. La sorcellerie, le cannibalisme ou le vol d'enfants furent des accusations largement répandues.

En Allemagne, les nazis n'eurent souvent qu'à réutiliser le travail de recensement et de classification des Roms entrepris par les services de police bien avant leur arrivée au pouvoir. Les Roms furent très tôt présentés comme un danger pour la société qu'il convenait d'encadrer et de surveiller. Dès 1899, fut créée à Munich une « centrale des affaires tsiganes » qui publia un rapport en 1905, le Zigeunerbuch, véritable base théorique des politiques anti-Roms. Un recensement général fut demandé en 1908 par les autorités bavaroises. Une loi pour lutter contre les « Tsiganes, les nomades et les fainéants » fut même votée en 1925 dans ce même État.

« Si l'Allemagne n'a pas inventé de toutes pièces l'idéologie raciste antitsigane, elle l'a théorisée avec soin avant de l'appliquer », explique Claire Auzias. Sous le couvert de la science, les anthropologues nazis firent subir des tests « biologiques, raciaux » aux Roms afin de justifier leur extermination.12 La politique nazie de destruction collective des Roms se fit en deux étapes. Ce fut, d'abord, l'enfermement dans les camps d'internement des régions allemandes puis, à partir de 1938, sous l'impulsion de Himmler, la déportation dans les camps d'extermination. Les Roms d'Autriche, de Pologne, de Norvège, des Pays-Bas, des Pays baltes, d'Ukraine et de Bohême-Moravie furent soumis à ce macabre sort. À cette déportation vers les camps de la mort s'ajoutèrent les massacres commis, notamment en Russie, en Ukraine et dans les pays baltes, par des unités spéciales des SS, les Einsatzgruppen chargés de l'extermination des juifs et des Roms à partir de l'été 1941.

Des régimes pro-nazis en Europe
se distinguèrent par la sauvagerie avec laquelle ils s'employèrent à exterminer les populations romanis. Ce fut le cas de « l'État indépendant de Croatie » dirigé par les oustachis d'Ante Pavelic (40 000 Roms trouvèrent la mort dans le camp de Jasenovac entre 1941 et 1945) et de la dictature dirigée par Antonescu en Roumanie. Entendant lutter contre les « risques de dégénérescence de la “race” roumaine du fait de l'assimilation des Tsiganes », des campagnes de stérilisation furent entreprises dès 1941. En 1942, le recensement des Roms fut le préalable à leur déportation dans la province roumaine de Transnistrie d'où beaucoup ne revinrent pas, victimes de la faim, du froid, du typhus. On estime entre 30 000 et 50 000 le nombre de Roms qui périrent sous le régime d'Antonescu.

Le chiffre de 500 000 victimes romanis des politiques d'extermination est le plus souvent avancé et accepté. Mais le travail des historiens ne fait que commencer et les recherches à venir devraient permettre de mieux connaître ces heures sombres et leurs conséquences. Nous aurions pu croire, après une telle barbarie, à une prise de conscience des malheurs de ce peuple, à un moment de répit et à la volonté des sociétés européennes de combattre les « petits » préjugés qui mènent aux grands crimes. Hélas, les préjugés et les stéréotypes avaient encore de « beaux jours » devant eux. C'est sans
surprise, mais avec tristesse, que nous découvrîmes la situation des Roms en Europe de l'Est après la chute des régimes « communistes », dans ces sociétés qui s'étaient délivrées du totalitarisme mais n'avaient pas su prendre garde aux haines ancestrales, un temps étouffées, qui remontaient à la surface entraînant en ex- Yougoslavie des faits que l'on aurait pu croire d'une autre époque.
Pour se maintenir au pouvoir, les anciens dirigeants communistes des républiques yougoslaves, et Milosevic en tête, jouèrent la carte de l'ultra-nationalisme, rallumant et exploitant des rivalités anciennes entre Serbes, Croates, Musulmans de Bosnie et Albanais. Les Roms des ex-républiques yougoslaves, qui n'avaient rien à gagner à la création d'États ethniquement homogènes, se retrouvèrent pris entre plusieurs feux. Nombreux furent les Roms de Serbie contraints de rejoindre l'armée fédérale (dominée par les nationalistes serbes) pour y effectuer les tâches les plus dangereuses, comme le déminage, ou pour servir de chair à canon.13 Les Roms de Croatie, eux, furent soumis à un chantage consistant à conditionner l'attribution de papiers d'identité croates à leur engagement dans l'armée. En décembre 1992, Rajko Djuric, président de l'URI déclarait :
« Cette guerre déjà absurde pour les Slaves, l'est encore plus pour les Roms, dont les familles sont réparties dans toutes les républiques et qui, n'étant au pouvoir nulle part, sont sûrs de ne tirer aucun bénéfice de la guerre. »

L'absurdité et l'horreur prirent toute leur dimension durant le conflit bosniaque où les Roms de cette province, majoritairement musulmans, eurent à subir les exactions des milices nationalistes croates et surtout serbes. Dans les régions sous contrôle des milices des nationalistes serbes de Bosnie, les massacres, les viols, les déplacements de population se multiplièrent. À Srebrenica, Zvornik, Karakaj ou Bijeljina, on assista à de véritables massacres de Roms. Nombre d'entre eux furent enfermés dans les camps, et nous ne savons pas encore combien y laissèrent leur vie. En 1993, Amnesty International fit état de plusieurs milliers de Roms massacrés dans les régions dominées par les milices serbes de Bosnie. Malgré les campagnes menées par l'URI, leur sort resta ignoré ou nié par les pays occidentaux qui s'évertuèrent à renvoyer les demandeurs d'asile. Les Roms des anciennes républiques yougoslaves furent considérés comme des usurpateurs tentant de profiter des désordres de leurs régions pour se faire passer pour des réfugiés politiques. Les préjugés et la défiance prouvèrent leur ténacité.
Ailleurs en Europe de l'Est, les vieux stéréotypes remis au goût du jour se déversèrent dans la presse. Les prétendues violences et délinquances intrinsèques des Roms furent stigmatisées. Marcel Courthiade fournit des explications très claires sur ce point :
« Il semble impossible de nier que la délinquance est plus élevée chez les Roms que dans l'ensemble de la population : l'impartialité du raciste consiste à livrer des chiffres sans commentaire. Or dans certains pays des recherches plus honnêtes ont été effectuées et il est apparu que le degré de délinquance est exactement le même chez les Roms que chez les non-Roms si l'on considère les deux populations par classe sociale équivalente. [...] Le double malheur des Roms est de se trouver presque en totalité dans les classes les plus défavorisées et les plus violentes. »14

Il y eut alors une recrudescence des actes de racisme anti-Roms, notamment en Roumanie, augmentant le nombre de ceux qui tentèrent de trouver refuge en Europe de l'Ouest.

La « patrie des droits de l'homme » a-t-elle été celle des droits des Roms ?

Le 20 août 1995, un enfant rom de 8 ans est abattu par un policier français au poste frontière de Sospel. Cet enfant appartenait à un groupe originaire du Sandjak (région de Serbie frontalière de la Bosnie) qui avait tenté de passer le poste frontière sans s'arrêter.

Ces Roms, demandant, après le drame, l'asile politique furent déboutés par l'OFPRA qui considéra que ces « Tsiganes ne provenaient pas d'une région en guerre ou d'une zone troublée ». Trente-huit d'entre eux furent reconduits à la frontière italienne. Les protestations des associations d'aide aux demandeurs d'asile, s'appuyant sur des rapports internationaux prouvant les dangers encourus par les Roms et relatant les exactions commises à l'encontre des minorités dans cette région, n'y firent rien. Ces rapports pourtant explicites, ne suffirent pas à convaincre (mais cela eût-il été possible ?) les autorités françaises retranchées dans leurs fantasmes de déferlantes de Roms en provenance des pays de l'Est. Ce cas est significatif de l'attitude de défiance manifestée par les autorités françaises depuis le xixe siècle envers les populations romanis.

En 1895, un recensement, entrepris par le ministère de l'Intérieur, dénombra sur le territoire français 15 « quatre cent mille vagabonds et vingt-cinq mille nomades en bande voyageant en roulotte ». Les parlementaires décidèrent de soumettre cette population « potentiellement dangereuse » à un contrôle policier serré. Une loi du 16 juillet 1912 instaura un carnet anthropométrique pour les nomades, véritable titre de circulation sur lequel figuraient photos d'identité et empreintes digitales. Ce carnet devait obligatoirement être présenté dans chaque commune qui, conformément à cette même loi, pouvait refuser le stationnement. À la situation difficile des temps de paix succéda celle, intenable, des temps de guerre.

En octobre 1939, les Roms furent assignés à résidence par les autorités républicaines soupçonnant en eux une possible « cinquième colonne ». La circulation des nomades fut interdite le 6 avril 1940 et le ministère de l'Intérieur demanda aux préfets de les assigner à résidence en des termes ne comportant aucune ambiguïté sur la considération qu'il portait à ces populations :
« Leurs incessants déplacements, au cours desquels les nomades peuvent recueillir de nombreux et importants renseignements, peuvent constituer pour la Défense nationale un danger très sérieux, il est donc nécessaire de les soumettre à une étroite surveillance de la police et de la gendarmerie, et ce résultat ne peut être obtenu que si les nomades sont astreints à séjourner dans un lieu déterminé. »
Et de conclure : « Ce ne serait pas le moindre bénéfice du décret qui vient de paraître, s'il permettait de stabiliser des bandes d'errants qui constituent du point de vue social un danger certain et de donner à quelques-uns uns d'entre eux, sinon le goût, du moins les habitudes du travail régulier. »16

Ces mesures, et la loi de 1912, permirent un fichage minutieux des Roms qui fut, là aussi, utilisé par le régime de Vichy lorsque celui-ci entreprit de traquer et d'interner les Roms. Dès l'été 1940, les arrestations et les internements se multiplièrent aussi bien dans la zone occupée que dans la zone « libre ». Claire Auzias, qui rejoint en cela le spécialiste du régime de Vichy, l'historien Robert Paxton, démontre que la politique anti-Rom de Vichy, comme sa politique antisémite, est intrinsèque à son idéologie et qu'elle n'est pas une politique imposée par les nazis.

L'internement fut d'abord confié aux préfets entre octobre 1940 et novembre 1941. Le regroupement dans quelques grands camps en 1942, dont celui de Montreuil-Bellay 17, fut le prélude à la déportation vers l'Est. L'ampleur de cette politique est aujourd'hui encore difficilement chiffrable. L'historienne Marie-Christine Hubert établit à 4 657 le nombre de Roms français internés dans la zone occupée et à 1 004 dans la zone « libre » 18. Il est par contre impossible de déterminer combien de Roms non français eurent à subir ces politiques.

Le plus déconcertant, peut-être, réside dans le fait que ces prisonniers ne furent pas libérés en 1944 comme les autres internés, restant enfermés pour certains jusqu'en mai 1946. Les « retrouvailles » avec la République étaient ratées. Leurs relations ne s'annonçaient pas sous les meilleurs auspices, d'autant que la loi de 1912 et le carnet anthropométrique qu'elle imposait aux populations nomades, restaient en vigueur.

Soyons clair, jamais sous la République, il n'y eut de législation spécifique envers les populations romanis ni aucune forme de reconnaissance officielle (pas plus que de reconnaissance d'autres minorités). Pourtant les législations concernant les gens du voyage (terme aujourd'hui préféré à celui de nomades), sans référence à une appartenance ethnique particulière, sont largement responsables, depuis 1912, de la situation actuelle des Roms, quel que soit leur mode de vie. Car si le nomadisme n'est pas constitutif de l'identité romani, ce fut un mode de vie d'abord majoritaire avant d'être entravé, combattu et réprimé par l'État français.

Les législations successives réglementant le nomadisme ont toujours constitué des entraves à la liberté de mouvement et, de ce fait, imposé une sédentarisation forcée mais déguisée. Au titre de circulation imposé en 1912, succéda la loi du 3 janvier 1969 instaurant la notion de « commune de rattachement » repris par les lois de 1985 et de 1990 (loi Besson). Justifiée par l'octroi de droits s'attachant à la commune de rattachement, cette mesure n'en constitua pas moins une entrave à la liberté de circulation et surtout d'installation, en imposant pour tout changement de commune de rattachement, l'existence de liens réels avec la nouvelle commune. A-t-on déjà vu des personnes sédentaires devoir prouver des liens réels avec une commune pour pouvoir s'y installer ?

Le volet de la loi Besson prévoyant la mise en place d'aires de stationnement dans les communes de plus de 5 000 habitants par des mesures incitatives n'a pas été appliqué. En 1999, d'après le GISTI, seules 358 communes de plus de 5 000 habitants sur 1 739, disposaient d'une aire de stationnement, souvent près des autoroutes, des décharges ou des zones industrielles. On peut se demander si cette législation ne fut pas, en réalité, destinée à satisfaire les municipalités en empêchant l'installation « illicite » à l'intérieur des communes. Parallèlement, le pouvoir des maires fut augmenté en leur permettant de prononcer une expulsion sans décision d'un juge. D'un seul coup, il suffisait à une municipalité d'installer une aire de stationnement dans un endroit insalubre et/ou excentré pour interdire aux « gens du voyage » de s'installer ailleurs.

Ces entraves successives à la libre circulation ont conduit à l'abandon progressif des activités économiques liées au mode de vie nomade et donc à la sédentarisation progressive des « gens du voyage » et, parmi eux, des Roms nomades. Là se situe le nœud du problème car, comme le soulignent Violaine Carrère et Christophe Daadouch,

« Entre le désir de l'État de les voir s'installer et celui des élus locaux et d'une grande partie de la population de les voir circuler, les gens du voyage sont dans une situation paradoxale : il leur est imposé de se sédentariser sans que personne ne souhaite qu'ils puissent le faire. »
Cette situation paradoxale n'est pas nouvelle et s'est traduite, de tout temps, par une sédentarisation progressive et ségréguée. Les populations « autochtones », dans leur grande majorité, ne voulant pas de familles romanis dans leurs quartiers ou déménageant quand celles-ci venaient à s'installer. Le fantasme du « voleur de poules » est aujourd'hui encore très tenace.

Cette sédentarisation s'est faite, la plupart du temps, dans les quartiers les plus délabrés ou en voie de « taudification » des centres villes ou plus récemment dans les barres des banlieues des grandes villes. Abandonnés à leur triste sort, ces quartiers accumulent, aujourd'hui, les problèmes sociaux de tout type. L'association Médecins du monde, dans un rapport publié en 2001, dresse un sombre tableau de la situation de nombreux groupes de Roms en France, Allemagne, Italie, Grèce, Espagne et Portugal :
« Selon les estimations recueillies en 1999 en Espagne, France et Grèce auprès de Roms/Tsiganes confrontés à des situations d'exclusion, l'indice de mortalité néonatale précoce relevé dans ces populations s'élève à environ 19 ‰ (contre 2,2 ‰ en France en 1996), tandis que la mortalité infantile atteint environ 23,5 ‰ (contre 4,8 ‰ en France en 1996) [...] L'origine des graves difficultés sanitaires auxquelles se heurtent les populations roms/tsiganes est bien identifiée :
– Conditions de vie déplorables en termes d'adduction d'eau, d'alimentation électrique, d'équipement sanitaire, d'enclavement, etc. ;
– Les lieux de vie se situent toujours à l'écart des autres populations et les expulsions, récurrentes, ne sont jamais suivies de propositions adéquates ;
– Situations de pauvreté et accès limité au marché du travail ;
– Faibles niveaux de scolarisation et d'accès à la formation professionnelle. »

À n'en pas douter, les difficultés que rencontrent les Roms aujourd'hui sont le résultat de siècles de préjugés et de répression entretenus et encouragés par les autorités centrales et locales à l'écoute des fantasmes des populations qu'elles ont, elles-mêmes, contribués à façonner et à répandre, jouant habilement des stéréotypes pour imposer des modes de vie plus conformes à l'ordre social qu'elles voulaient imposer.

Une origine méconnue et un mode de vie original couplés à une organisation sociale différente sont des éléments à charge apparemment suffisants pour être d'abord pourchassés, bannis puis fichés, enfermés, surveillés, sédentarisés, « ghettoïsés », pour enfin être laissés à l'abandon dans des quartiers sordides. L'État français, comme les collectivités locales, refusent d'admettre leur responsabilité historique dans cette situation et persistent au contraire dans la même démarche ségrégative.

Quelles perspectives ?

À la faveur de la chute des régimes « communistes », une nouvelle conscience romani s'est développée, d'abord en Europe de l'Est puis en Europe de l'Ouest. En 1995, l'hebdomadaire Courrier international titrait à sa une : « Les Roms : naissance d'une nation ». Deux axes de revendications, pas forcément contradictoires, virent alors le jour au sein d'associations romanis et chez les intellectuels roms :
– Soit en faveur de la reconnaissance collective des Roms comme minorité nationale dans chaque État impliquant un certain nombre de droits dans le domaine politique, culturel ou relatifs à l'éducation.
– Soit pour la défense des droits individuels des Roms, dans l'optique d'une égalité des droits de tous les citoyens.

Autant dire tout de suite que cette volonté légitime des Roms d'être considérés comme des citoyens à part entière (reposant sur le postulat tronqué de l'égalité des droits dans les démocraties libérales) fut très rapidement déçue. Les nouvelles autorités « démocratiques » des pays de l'Est remirent rapidement les Roms à leur place de « citoyens de seconde zone » (en supposant que tous les autres soient dans la première).

La revendication du statut de minorité nationale fut parfois satisfaite, notamment en Roumanie et en Macédoine. Cette reconnaissance fut en réalité le prétexte à une instrumentalisation des Roms et de leur image au niveau national et international. En Macédoine, par exemple, où les Albanais revendiquent le statut de nation constitutive au même titre que les Slaves macédoniens, la reconnaissance des Roms offre le triple avantage pour le gouvernement, de légitimer le refus des revendications albanaises au nom du principe de l'égalité entre minorités, de rapprocher les Roms des Slaves macédoniens contre les Albanais et enfin d'offrir un visage de démocratie soucieuse de ses minorités aux organismes internationaux. Ce faisant, ce même gouvernement joue avec le feu, lorsque l'on connaît les résultats de cette instrumentalisation de la part des autorités serbes au Kosovo, et cela n'apporte aucune amélioration aux conditions de vie des Roms vivant sur son sol.19

Suite aux illusions perdues, les revendications et les axes de luttes prennent depuis peu une nouvelle tournure. Face au désintérêt ou à l'hostilité des autorités publiques, de plus en plus de militants semblent s'orienter vers la promotion de l'auto-organisation au sein des communautés. Dans le Sud de la France, cela est sensible dans les quartiers où les associations animées par des Roms et des Romis se multiplient et où des contacts avec d'autres associations sont noués. À nous aussi de répondre aux timides et encore peu nombreux appels de ces militants qui ont décidé de prendre leur destin en main et qui, pour la plupart, remettent en cause les valeurs traditionnelles les plus pesantes pour l'individu. Rappelons-nous que le désintérêt des militants antiracistes, antifascistes ou libertaires (qui ne sont pas non plus exempts de tout préjugé) a contribué à jeter bon nombre de Roms dans les bras des pentecôtistes et autres évangélistes auprès desquels ils trouvèrent une écoute. À bon entendeur...

Xavier Rothéa

1. En Europe orientale et balkanique, le terme « Tsigane » est considéré comme très péjoratif par les Roms. À l'inverse, les populations romanis d'Espagne ou du Sud de la France arborent fièrement leur identité « gitane ».
2. Marcel Courthiade, préface de l'ouvrage de Claire Auzias, les Tsiganes ou le destin sauvage des Roms de l'Est, 1995, Ed Michalon, préface, p. 18.
3. « Non-Rom » en romani.
4. L'Union romani internationale possède un rôle consultatif comme représentante des Roms auprès de l'ONU et du Conseil de l'Europe. Créée au début des années 1970 par des Roms pour la plupart issus des pays de l'Est, notamment de Yougoslavie, cette organisation en phase avec le régime titiste, joua un rôle très important pour la reconnaissance de l'identité romani (et plus anecdotiquement dans la mise en scène du rapprochement entre l'Inde et la Yougoslavie au sein du mouvement des non-alignés). Depuis les années 1980, cette organisation a été le fer de lance du mouvement d'émancipation des Roms et regroupa la plupart des intellectuels roms.
5. A. Frémont, la Région, espace vécu, 1976.
6. J.-P. Paulet, Géographie urbaine, A. Colin, 1999.
7. J.-P. Liégeois, Tsiganes et Voyageurs, Conseil de l'Europe, 1985.
8. H. Asséo, « Pour une histoire des peuples-résistances » in Tsiganes : identité, évolution, Syros alternative, 1989.
9. Kenrick et Puxon, Destins gitans, 1972, Gallimard.
10. Claire Auzias, les Tsiganes ou le destin sauvage des Roms de l'Est, 1995, Michalon.
11. Claire Auzias, Samudaripen : le génocide des Tsiganes, 1999, L' Esprit frappeur.
12. Voir également à ce sujet Henriette Asséo, « La politique nazie de liquidation des Tsiganes », dans Ethnie n° 15, 1993.
13. Résolution de l'Union romani internationale adressée au conseil de l'Europe.
14. Marcel Courthiade, préface du livre de Claire Auzias, les Tsiganes ou le destin sauvage des Roms de l'Est, Michalon, 1995.
15. Henriette Asséo, les Tsiganes, une destinée européenne, Découvertes Gallimard, 1994.
16. Claire Auzias, Samudaripen, le génocide des Tsiganes, l'Esprit frappeur, 1999, annexe II, p. 184.
17. Lire à ce propos l'ouvrage de J. Sigot, Ces barbelés oubliés par l'histoire, un camp pour les Tsiganes... et les autres, Wallada, 1994
18. M.-C. Hubert, les Tsiganes en France, 1939- 1946, assignation à résidence, internement, déportation, université de Paris X Nanterre, 4 tomes, 1997.
19. Lire à ce propos : European Roma Rights Center, A Pleasant Fiction, the Human Rights Situation of Roma in Macedonia, Budapest, ERRC, 1998. Également disponible sur le site Internet de l'ERRC.

Les Roms, une nation sans territoire ?

Xavier Rothéa

À propos du Petit Lexique philosophique de l'anarchisme de Daniel Colson

2024-11-06T10:36:20Z

Le mérite premier et incontestable du livre de Daniel est de « faire penser ». À ce titre, le procédé des renvois est des plus fertile : la pensée part dans une direction, revient, repart ailleurs et au bout d'un moment on se met soi-même à avoir ses propres renvois et à feuilleter le bouquin dans tous les sens. Ainsi est mis en pratique ce qui court théoriquement tout au long de l'ouvrage, l'aspect fondamental de la multiplicité, et le refus de l'unicité, de l'arrêt de la pensée ou de l'action des anarchistes. Ce qui les distingue fondamentalement de toutes les autres tendances politiques et sans doute même de la politique telle qu'on la conçoit généralement. Corollaire évident : l'action politique spécifique des anarchistes est l'action directe. Colson cependant recherche dans la multiplicité l'unité qui s'y révèle et s'y dérobe et il reste fidèle à une conception holiste de l'univers. Cette multiplicité, gage de richesse, est également signe d'une unité non pas construite, mais toujours en train de s'élaborer.
Les relations entre la philosophie et l'anarchie ont toujours existé. Dès l'origine, Godwin était désigné comme le philosophe. Proudhon et Bakounine ont toujours lié leur action à une réflexion philosophique. Sans aller si loin, j'ai connu, au temps où il en existait encore, nombre d'ouvriers anarchistes fervents lecteurs de philosophie, et en particulier de Nietzsche. À ce point de vue, au moins, Daniel reste fidèle à une authentique tradition anarchiste, qu'on pourrait dire individualiste mais qui, comme il le montre, en particulier avec l'exemple de l'anarchosyndicalisme, dépasse de beaucoup cette tendance dans laquelle on a voulu l'enfermer, dans le désir de tout classifier et de mettre de l'ordre dans cette nébuleuse par définition inorganisée et dont les différentes tensions s'interpénètrent constamment.
À mon avis, l'article le plus riche est celui qui est consacré à la « puissance du dehors ». C'est là que Daniel exprime avec le plus de vigueur et d'enthousiasme ce qui lui semble être le mouvement même et la force qui animent l'anarchisme, qui s'oppose à tous les conservatismes y compris à celui qu'il sécrète lui-même. Mais il ne passe pas sous silence le fait que cette lutte est aussi une lutte intérieure, et l'effroi qui nous saisit, et a saisi aussi bien Proudhon ou Cœurderoy à la perspective de bouleversements inimaginables et « incontrôlables ». On retrouve aussi dans cet article ce que je reprocherais le plus volontiers à l'ensemble du livre : l'abus de citations qui donne parfois l'impression que l'auteur a besoin de se retrancher derrière la caution de philosophes patentés et reconnus, comme s'il était lui-même effrayé par ce qu'il pressent. Les citations abondantes risquent alors d'être perçues comme arguments d'autorité un peu arbitraires.
Il existe certes des liens constants et explicites entre l'anarchisme et la philosophie, ou du moins une des directions possibles de la philosophie. La référence à l'anarch (anarkhê) est explicite dans l'introduction de François Chatelet aux volumes qu'il a consacrés à la Philosophie. Elle existe même chez Emmanuel Lévinas (dans un passage que je ne retrouve pas), ce qui nous pose sans doute des problèmes en tant qu'anarchistes... En gros, il me semble, la philosophie est déchirée entre deux tensions. D'une part la curiosité, le refus de toute idée reçue, de toute évidence. D'autre part, les tentatives de construire des systèmes totalisants. Bien que certains paraissent appartenir à une tendance plus qu'à une autre, par exemple Spinoza parmi les premiers, Hegel parmi les seconds, la tension entre les deux existe sans doute chez les uns et chez les autres. Ce qui n'est d'ailleurs pas très différent de ce qui se passe chez les anarchistes, et c'est peut-être cette tension qui fait leur richesse, en même temps qu'elle fait problème.
Explicitement, Daniel se rattache à une tendance philosophique qui va de Spinoza à Deleuze et, parmi les contemporains de manière presque exclusive à Deleuze. Tout à fait logiquement, dans cette lignée, ce à quoi il s'attache, c'est aux concepts.1 Il laisse alors de côté toute autre tendance, en particulier la phénoménologie qui pourrait aussi, à travers Derrida et Jacques Rancière, offrir une source de réflexion et d'approfondissement dans une perspective anarchiste. Ce qui me paraît plus gênant, c'est son adhésion à une tendance de la philosophie des sciences et de l'épistémologie qui, en prétendant s'opposer à la prétention totalisante de la science, laisse entendre de façon implicite qu'elle pourrait offrir un schéma d'explication du monde, comme cela est suggéré par Prigogine et Stengers. Un courant qui s'appuie en outre exclusivement sur la physique ou les mathématiques, laissant par exemple de côté les hypothèses des sciences de la vie. Il me semble y avoir là une régression par rapport aux conceptions de Karl Popper et surtout de Thomas Kuhn qui permettaient de relativiser la science et me semblent plus modestes, donc moins virtuellement totalitaires.
À mon avis aussi, l'admiration que porte Daniel à Nietzsche le conduit parfois à des jugements à l'emporte-pièce, par exemple dans la condamnation portée contre la philosophie des Lumières. Celles-ci sont loin d'être d'une seule pièce, comme le laissent entendre Nietzsche et, sur ce point sans distance par rapport à lui, Daniel. Elles sont marquées par les tensions évoquées plus haut et il me semble que le refus des évidences et l'intrépidité des hypothèses n'ont peut-être jamais été aussi fortes que chez Diderot, par exemple. Celui qui veut d'abord dépasser les Lumières, ce n'est pas Nietzsche, c'est Hegel, dans sa tentative d'élaborer un système sur lequel se sont appuyés aussi bien le conservatisme que le marxisme. Les Lumières aboutissent sans doute d'un côté à Hegel, et c'est la voie dans laquelle se sont précipités tous les pouvoirs, mais elles aboutissent de l'autre côté à Godwin et à l'anarchisme moderne. Quel que soit son ressentiment (et c'est évidemment à dessein que j'utilise ce terme) à l'égard de tout ce qui le précède, et son désir de se présenter comme le premier, Nietzsche 2, lorsqu'il n'est pas lui-même trop systématique et méprisant envers tout ce qui n'est pas lui (et d'ailleurs aussi envers lui-même), doit beaucoup aux Lumières. La raison n'est pas ce cadre étroit auquel on l'identifie trop rapidement. Elle peut conduire à être « raisonnable », à se « faire une raison », devant l'histoire par exemple, ou la réalité immédiate, et c'est ce que font aussi bien Hegel que souvent Freud, mais elle peut conduire aussi à être « raisonneur », ce que sont les anarchistes, comme les mauvais élèves, qui n'acceptent jamais les raisons données comme des évidences ou présentées comme inéluctables et sont poussés à chercher au-delà de ce qui est présenté comme seul possible ou imaginable.
De même, Daniel, dans un souci de polémique (à mon avis un peu sommaire) avec l'anti-spécisme, adopte sans distance la condamnation nietzschéenne de l'utilitarisme sans tenir compte des nuances et même des oppositions qui peuvent traverser celui-ci. On pourrait ici se rapporter à la distinction que fait Halévy entre l'utilitarisme d'intérêt de Bentham et l'utilitarisme de fusion de Godwin.3
Ces quelques réserves n'en sont pas vraiment. Elles ne sont que l'écho de réflexions qui me sont venues à la lecture de l'ouvrage. Que celui-ci suscite discussions, oppositions, polémiques, fasse penser, en somme, est la preuve de son intérêt. Je souhaite que cette discussion se développe tant parmi les anarchistes que dans le public beaucoup plus varié que le livre rencontre et dans lequel il fera en tout cas passer quelque chose du souffle qui nous anime tous.
Alain Thévenet

1. Ce qui me semble quand même poser des problèmes. Dans l'article « guerriers », par exemple, je veux bien croire que la guerre dont il est question s'identifie à l'élan, ou à quelque chose de cette nature. Mais la guerre, ce sont aussi les souffrances concrètes subies du fait des guerriers, quand bien même ils seraient anarchistes. Les vies individuelles sont sans doute indissociables de l'ensemble dans lequel elles ont place, mais ce sont quand même des individus concrets qui ont mal et qui meurent « de la main des autres hommes ». Passer ainsi de ce qu'on pourrait identifier rapidement à la pulsion de vie à la réalité physique de la mort, et ce, avec enthousiasme, ne me paraît pas aller de soi. À moins qu'il s'agisse alors de métaphore. Mais le concept n'est pas non plus une métaphore...

2. Par ailleurs, l'engouement général et relativement récent de bon nombre d'universitaires pour Nietzsche m'incite à relire celui-ci avec une certaine méfiance. Et ceci dans un esprit, je l'avoue, essentiellement utilitariste : pour qu'on l'utilise ainsi à tout bout de champ, à quoi peut-il donc servir ? On pourrait du reste se poser la même question pour Spinoza. Mais la modestie de celui-ci le rend, à mon avis, irrécupérable.
3. Voir Daniel Halévy, la Formation du radicalisme philosophique, tome II (l'évolution de la doctrine utilitaire), PUF.

À propos du Petit Lexique philosophique de l'anarchisme de Daniel Colson

Alain Thévenet

Les collectivités dans la Révolution espagnole de 36

2024-11-06T10:22:45Z

Dans une Espagne de 24 millions d'habitants, la Confédération nationale du travail (CNT, anarchosyndicaliste) avait en 1936 plus d'un million d'adhérents et, fait unique dans l'histoire du syndicalisme, quelques mois avant le coup d'État militaire, le congrès de la CNT déclarait :
« Une fois conclue la phase violente de la révolution, seront déclarés abolis la propriété privée, l'État, le principe d'autorité, et par conséquent les classes qui divisent les hommes en exploiteurs et exploités, oppresseurs et opprimés. Une fois la richesse socialisée, les organisations de producteurs enfin libres se chargeront de l'administration directe de la production et de la consommation. »

Ce programme fut mis en œuvre par les travailleurs eux-mêmes, sans attendre aucune sorte de commandement.

À Barcelone, les comités de la CNT avaient lancé l'appel à la grève générale le 18 juillet 1936, sans autre consigne. Or, dès le 21 juillet, les cheminots catalans collectivisaient les chemins de fer (trois compagnies, donc des horaires, du matériel différents). Puis ce fut le tour des transports urbains, de l'électricité, des agences maritimes. L'industrie métallurgique se mit à la fabrication de véhicules blindés et de grenades pour les milices. En quelques jours, 70 % des entreprises industrielles et commerciales de Catalogne, qui concentrait les deux tiers de l'industrie du pays, furent collectivisées.
Dans les entreprises collectivisées, le directeur était remplacé par un comité élu, composé de membres des syndicats. Il pouvait continuer à travailler, au même salaire que les autres. Dans la plupart des entreprises à capitaux étrangers (le téléphone, certaines grosses usines métallurgiques, textiles ou agro-alimentaires), si le propriétaire demeura officiellement en place pour ménager les démocraties occidentales, un comité ouvrier prit en main la gestion. Seules les banques passèrent sous le contrôle du gouvernement. Celui-ci disposait ainsi d'un important moyen de pression sur les collectivités connaissant des difficultés de trésorerie.

Le mode d'organisation du syndicat inspira celui des branches socialisées : comité d'usine élu par l'assemblée des travailleurs, comité local réunissant les délégués des usines de la localité, comité régional et national. La CNT détenait de facto le pouvoir en Catalogne.

Les collectivisations ont touché d'un million et demi à deux millions et demi de travailleurs. Le fonctionnement des collectivités était très hétérogène. Dans les chemins de fer de Catalogne, où les salariés étaient payés 5000 pesetas par an, les plus qualifiés recevaient un supplément de 2000 pesetas. En 1938, le salaire unique était de règle à Lérida dans le bâtiment, mais à Barcelone un ingénieur continuait de toucher dix fois plus qu'un manœuvre. Une des plus importantes industries de Catalogne, le textile, promulgua la semaine de quarante heures, réduisit les écarts de salaire entre techniciens et ouvriers et supprima le travail aux pièces des ouvrières – mais la différence de revenus entre hommes et femmes persista dans la plupart des cas.

Au fil des mois, dans le domaine économique comme dans les autres, la guerre dévora la révolution. Les matières premières manquaient et les débouchés devenaient de plus en plus rares, du fait de la progression des militaires insurgés. L'effort se concentrant sur l'industrie militaire, la production s'effondra dans les autres secteurs, entraînant chômage technique, pénurie de biens de consommation, manque de devises et inflation. En octobre 1936, le gouvernement catalan entérina par décret l'existence des collectivités et tenta d'en planifier l'activité en nommant des « contrôleurs » dans les entreprises. Avec l'affaiblissement politique des anarchistes, ceux-là allaient bientôt servir au rétablissement du contrôle de l'État sur l'économie.

Des collectivités agraires se formèrent également, surtout dans les grands domaines dont les propriétaires avaient fui ou avaient été exécutés. En Aragon, la fédération des collectivités regroupait un demi-million de paysans, presque tous les villages. Rassemblés sur la place du village, les actes de propriété foncière étaient brûlés. Les paysans apportaient tout ce qu'ils possédaient à la collectivité : terres, instruments de travail, bétail. Dans certains villages, la monnaie fut abolie et remplacée par des bons. Ceux-ci permettaient l'acquisition, non de moyens de production, mais seulement de biens de consommation, en quantité limitée. L'argent stocké par le comité servait à acheter à l'extérieur les produits qui faisaient défaut ou qui ne pouvaient être troqués. Contrairement au modèle étatique soviétique, l'entrée dans la collectivité, perçue comme un moyen de vaincre l'ennemi, était volontaire. Ceux qui préféraient continuer à travailler leur terre ne pouvaient exploiter le travail d'autrui, ni bénéficier des services collectifs. Les deux formes coexistèrent souvent, non sans conflits. La mise en commun permettait d'éviter le morcellement des terres et de moderniser leur exploitation. Les ouvriers agricoles, qui quelques années plus tôt cassaient les machines pour protester contre le chômage et la baisse des salaires, les utilisèrent pour alléger leur tâche. On développa l'utilisation d'engrais et l'aviculture, les systèmes d'irrigation et les voies de communication. Dans la région de Valence, les syndicats, pour la première et la dernière fois, réorganisèrent la commercialisation des oranges. Les bénéfices fournissaient des devises. Les églises qui n'avaient pas été brûlées furent transformées en entrepôts, salles de réunion, théâtres ou hôpitaux. Des consultations médicales, des écoles, des bibliothèques et des clubs culturels furent créés jusque dans les villages les plus reculés.

L'assemblée générale des paysans élisait un comité d'administration, dont les membres ne recevaient aucun avantage matériel. Le travail était effectué en équipes, sans chef. Les comités constituaient de fait les organes du pouvoir local. Généralement, le mode de rémunération était le salaire familial, sous forme de bons là où l'argent avait été aboli. La collectivité rémunérait à la fois l'instituteur, l'ingénieur et le médecin, dont les soins étaient gratuits. Ce mode de fonctionnement n'était dépourvu ni de pesanteurs ni de contradictions. La conception parfois ascétique que les anarchistes avaient de la société faisait souvent bon ménage avec la vieille Espagne puritaine et machiste.

Les collectivités allaient se heurter aux forces politiques hostiles à la révolution, y compris à l'intérieur du camp républicain. Faible en juillet 1936, le parti communiste vit croître son importance avec l'aide soviétique. Il appliqua la stratégie, prônée par Moscou, d'alliance avec la petite et moyenne bourgeoisie contre le fascisme. Ainsi, dans le Levant, le ministre communiste de l'Agriculture confia la commercialisation des oranges à un organisme à la fois rival du comité syndical et lié, avant-guerre, à la droite catholique, régionaliste et conservatrice.

Après les Journées de mai 1937, quand les staliniens et le gouvernement catalan tentèrent, en déclenchant des affrontements sanglants à Barcelone, de s'emparer des positions stratégiques occupées par les anarchistes et le POUM, le gouvernement central annula le décret sur les collectivisations et prit directement en mains la Défense et la police en Catalogne. En août 1937, les mines et les industries métallurgiques passèrent sous contrôle exclusif de l'État. Au même moment, les troupes communistes tentèrent de démanteler par la terreur les collectivités en Aragon. Réduites et assiégées de toutes parts, elles survivront néanmoins jusqu'à l'entrée des troupes franquistes.

Frédéric Goldbronn
Frank Mintz

« L'Espagne révolutionnaire, une utopie réalisée » a été publié dans le Monde diplomatique de décembre 2000, résumé ici par Marianne Enckell et revu par les auteurs.

L'intégralité est sur le site de la publication.

Comment s'organiser ?

2024-11-06T10:21:01Z

Comment anarchistes ou libertaires s'organisent-ils en dehors, ou au-delà, des organisations nationales pour réaliser ou agir ponctuellement ou spécifiquement (squats, librairies, etc.) ? Sur quelles bases se font les accords ou les séparations ?

À cette question, complexe, je vais essayer de donner quelques éléments de réponse. J'espère susciter l'envie d'approfondir cette discussion qui a constitué le thème principal de la rencontre de Toulouse, en octobre 1999 : « L'anarchisme a-t-il un avenir ? » 1

La première observation est que les anarchistes organisés ne sont qu'une petite minorité par rapport à l'ensemble de ceux qui partagent les idées et la morale libertaires, ou se sentent proches d'elles.
Personnellement, je distingue quatre formes d'anarchisme : un anarchisme social (celui des organisations, toutes tendances confondues) ; un anarchisme du quotidien (lié plutôt à des groupes actifs dans des initiatives ponctuelles ou à long terme mais visant une intervention spécifique autour des thèmes de la vie quotidienne : squats, alimentation, diffusion de musiques et de fanzines « alternatifs », féminisme, santé, etc.) ; un anarchisme culturel (constitué par des maisons d'édition, des revues, des chercheurs et professeurs d'université et des agents de la culture en général), et enfin un anarchisme diffus.

Les deux premières formes d'anarchisme, social et du quotidien, se basent souvent sur des groupes affinitaires dont le nombre des membres peut varier de trois à une vingtaine. Les décisions sont prises pratiquement à l'unanimité ou plutôt au consensus, et si la présence d'animateurs ne fait pas de doute, la vie de ces groupes ou collectifs est réglée par une réelle participation de tous, adhérant la plupart du temps d'une manière formelle, mais sans avoir nécessairement une « carte ». La différence entre le premier type et le second réside dans celle de leurs objectifs différents. L'anarchisme social vise surtout à faire de la propagande et des actions s'insérant dans une dimension politique (luttes sociales en tous genres). L'anarchisme du quotidien préfère changer ici et maintenant la forme de vie du groupe, proposer des alternatives pratiques et praticables sans se préoccuper de la représentativité politique ou du développement de l'organisation en tant que telle.

Naturellement, ceci est schématique puisque des passerelles existent entre toutes ces formes d'anarchisme.

Pour les deux dernières formes, il faut rappeler que c'est l'aspect culturel qui prédomine dans les activités des anarchistes, et cela ne date pas d'aujourd'hui. D'une part, il existe un certain écart entre les « théoriciens » et la production culturelle qui ne vise pas essentiellement la propagande, domaine de « collectifs » rédactionnels. D'autre part, comme dans l'anarchisme social et du quotidien, existent des « luttes de tendances », luttes qui existent aussi chez ceux qui font des recherches sur ces thèmes. Ces divergences expriment, plus ou moins parallèlement, des points de vue relatifs à la « possession » de la vérité et du savoir anarchiste. Il existe enfin un délicat et
fragile lien entre des « personnalités » considérées ou se considérant anarchistes et le reste du « mouvement ».

La dernière forme d'anarchisme à laquelle il faudrait prêter un peu plus d'attention, c'est l'anarchisme diffus. Cette forme d'anarchisme tient compte des réflexions contre les pouvoirs et autorités établies et du ras-le-bol qui s'exprime régulièrement autour de nous, sur les lieux de travail, à l'école, dans les bistrots, etc.

Si les anarchistes organisés représentent, ici en France, un millier de personnes (le double si l'on accepte de caser les deux CNT dans ce tiroir), il en existe plusieurs autres milliers qui s'organisent ponctuellement pour faire vivre un squat, un fanzine, un groupe de musique alternative, une communauté, un groupe de réflexion, etc. La différence fondamentale entre ces deux groupes que je viens d'évoquer est la suivante : ceux et celles qui n'adhèrent pas à une « structure nationale » s'organisent plutôt par rapport à un désir ou un besoin particulier lié à leur vie quotidienne. Ils et elles ne se réunissent ou ne s'engagent donc pas dans des actions pour faire de la propagande ou pour occuper symboliquement et « massivement » un « espace politique » et être les représentants de l'anarchisme officiel.

Le cas de Lyon est exemplaire par la pluralité des formes qui expriment ces divers anarchismes. L'union locale de la FA et ses quatre groupes (totalisant une quarantaine d'adhérents), leur librairie (La plume noire), leurs bulletins, le café libertaire, etc. La CNT et ses diverses sections représentant environ quatre-vingts personnes. Les deux squats ou habitations collectives, le Point-moc et la Duende autour desquels gravitent respectivement une vingtaine de personnes. La librairie La Gryffe et son collectif d'une douzaine de personnes. L'Atelier de création libertaire et sa poignée de fidèles (trois d'entre eux se réunissent une fois par semaine depuis vingt-cinq ans !). Un ensemble de personnes participent à des structures ou activités non spécifiquement anarchistes ou libertaires telle radio Canut, ou à des collectifs allant de l'antispécisme au féminisme radical, ou au regroupement Pour une ville sans voitures et à des initiatives écologistes, etc. Et puis les dizaines, voire deux à trois cents personnes qui rejoignent ces « militants » lors des grandes manifestations, et encore les amis ou sympathisants qui nous aident ponctuellement sur telle ou telle initiative dans laquelle ils se reconnaissent davantage...
La vitalité et la force de l'anarchisme à Lyon est le résultat du croisement de cette diversité anarchiste qui maintient un équilibre incertain du milieu. Cette volonté collective de faire vivre cet équilibre explique qu'il n'y ait pas eu d'irrémédiables crispations idéologiques. Bien que depuis trente ans, on ait connu des moments de crise, des « disputes », des déchirements. Mais, au fond (et c'est probablement ma vision particulière des choses), on a réussi à accepter plus ou moins avec bonheur l'idée de l'existence de l'autre.

L'avenir de l'anarchisme passe avant tout par-là.

Mimmo Pucciarelli

1. Les actes de ce colloque publiés par l'Atelier de création libertaire sont désormais disponibles.

L'Organisation communiste libertaire

2024-11-06T10:20:24Z

Issue de l'Organisation révolutionnaire anarchiste (ORA) qui s'est séparée de la FA en 1970 sur la base de la plate-forme dite d'Archinov, du refus de la « synthèse anarchiste » et de l'affirmation de la lutte des classes, l'OCL existe sous ce nom depuis 1976. Elle rejette alors la plate-forme, mais sans revenir à la synthèse, considérant que ces deux projets organisationnels ne correspondent plus à la période. L'OCL sera toujours à la lisière entre l'existence en tant qu'organisation politique spécifique et la dilution de ses membres dans les mouvements. Ces va-et-vient entre deux attitudes qui peuvent paraître contradictoires ont souvent été appréciés comme une faiblesse de l'OCL, mais c'est aussi ce qui fait son originalité, sinon sa force : une capacité d'analyse et d'intervention dans les mouvements, une relative homogénéité de ses membres sur le fond (comparativement à d'autres organisations anarchistes, du moins).

L'OCL s'articule autour du triptyque révolutionnaire, communiste et libertaire :
– Communistes selon le principe « De chacun selon ses possibilités, à chacun selon ses besoins », dans une société sans propriété privée et gérée collectivement par des assemblées de base, où le travail serait une activité humaine partagée en fonction de besoins librement décidés, et non un esclavage salarié destiné à produire n'importe quoi du moment que cela permet de réaliser des profits et de maintenir la domination capitaliste.

– Libertaires car l'oppression ne se cantonne pas à une sphère strictement économique. Nous voulons une société sans domination d'aucune sorte. C'est dans ce cadre que nous attachons une importance particulière à la lutte contre le patriarcat. Nous pensons que c'est dès à présent qu'il faut commencer à modifier les rapports entre les êtres en écartant les aspects autoritaires au profit des aspects libertaires. Pourtant, ces modifications, aussi importantes soient-elles, ne peuvent s'établir pleinement au sein de la société actuelle, c'est pourquoi nous sommes révolutionnaires.

– Révolutionnaires : l'OCL se rattache à tout le courant du mouvement ouvrier qui, depuis cent cinquante ans et sur la base de la lutte de classes, considère que l'on ne peut détruire les fondements de la société par des réformes successives. Nous privilégions donc les moments de rupture au détriment de l'intégration. Nous sommes opposés au parlementarisme ainsi qu'à la participation à toute forme pérenne de délégation de pouvoir (il ne saurait, par exemple, y avoir de permanents syndicaux à l'OCL) et à toute forme étatique même transitoire. Ces moments de rupture, ils se construisent au cœur et au fil des mouvements sociaux. Nous considérons que notre rôle est, dans ces mouvements, de lutter pour leur autonomie en dénonçant toutes les formes d'institutionnalisation et les tendances à aller dans cette direction, en introduisant des passerelles entre ces mouvements, en luttant contre certains de leurs aspects qui tendent à reproduire l'ordre dominant.

C'est en ce sens que nous ne saurions borner l'anarchisme à un quelconque mouvement culturel plongeant dans le réformisme. Remettre la révolution au goût du jour est, pour nous, d'une première importance, face aux recompositions actuelles de nouvelles social-démocraties à la gauche de la gauche.

Cette reconnaissance dans la filiation du vieux mouvement révolutionnaire n'est pourtant pas sans ruptures. En particulier avec l'attachement quasi religieux à la notion de progrès technique et, par là même, aux sciences. Cette vision « progressiste » de l'Histoire a fait long feu et doit être combattue. De la même manière, tout le fatras idéologique issu de la Révolution française, à base de citoyenneté et de démocratie, qui tient lieu, à l'heure actuelle, de prêt-à-penser du politiquement correct.
Privilégiant la rupture au consensus, il nous paraît pourtant fondamental que ces éléments de rupture ne restent pas de grandes déclarations théoriques, mais soient introduits au sein des mouvements dans lesquels nous sommes ou que nous soutenons. C'est là l'enjeu, selon nous, des années à venir pour les anarchistes révolutionnaires.

Jean-Pierre Duteuil

Correspondance : OCL/égrégore, BP 1213, 51058 Reims cedex.

La Confédération nationale du travail

2024-11-06T10:20:04Z

On trouvera dans ce texte quelques jalons très partiels (et peut-être partiaux) pour une histoire de la CNT, encore à écrire. En particulier, je me suis surtout ingénié à pointer les « commencements » qui expliquent les évolutions ultérieures. J'ai aussi parfois indiqué des événements extérieurs à la CNT mais qui ont influé sur sa trajectoire.

1866 : adoption des statuts définitifs de l'Association internationale des travailleurs (AIT), dite Première Internationale (congrès de Genève).

15 septembre 1872 : résolutions du congrès de Saint-Imier (Internationale antiautoritaire).
1895 : fondation de la CGT.
1921 : fondation de la CGT-U par les communistes et les anarchosyndicalistes.
Janvier 1922 : (re)fondation de l'AIT (congrès de Berlin).
Janvier 1926 : les anarchosyndicalistes (AS) minoritaires à la CGT-U
fondent la CGT-SR (syndicaliste révolutionnaire). Un grand nombre d'AS et de SR étant restés à la CGT et à la CGT-U, la CGT-SR ne dépassera pas les 5000 adhérents. Elle est partie prenante d'un grand nombre de conflits sociaux et apporte un maximum de soutien à la Révolution espagnole, tout en gardant une distance critique par rapport aux attitudes de la CNT espagnole (participation ou non au gouvernement).
1943-1946 : l'ensemble du mouvement ouvrier organisé (à l'exception de la CFTC) se regroupe dans la CGT réunifiée.
7, 8 et 9 décembre 1946 : excédés par la mainmise des staliniens sur la CGT, les AS et SR fondent la CNT, dans le prolongement de la CGT-SR. Un grand nombre de compagnons espagnols réfugiés la rejoignent tout en privilégiant la solidarité avec le mouvement libertaire clandestin en Espagne.
Au cours du congrès constitutif est adoptée la Charte du syndicalisme révolutionnaire. Une des phrases-clés est reprise de la charte d'Amiens :
« Le syndicat, aujourd'hui groupement de résistance, sera, dans l'avenir, le groupement de production et de répartition, base de la réorganisation sociale. »
Cette notion est présente dans les statuts adoptés lors de ce congrès (modifiés lors du congrès de novembre 1949) :
« La Confédération nationale du travail a pour but :
– De grouper, sur le terrain spécifiquement économique, pour la défense de leurs intérêts matériels et moraux, tous les salariés, à l'exception des forces répressives de l'État, considérées comme des ennemies des travailleurs ;
– De poursuivre, par la lutte de classes et l'action directe, la libération des travailleurs qui ne sera réalisée que par la transformation totale de la société actuelle.
Elle précise que cette transformation ne s'accomplira que par la suppression du salariat, par la syndicalisation des moyens de production, de répartition, d'échange et de consommation, et le remplacement de l'État par un organisme issu du syndicalisme lui-même et géré par l'ensemble de la société.
La Confédération nationale du travail reposant sur le producteur, garantit à celui-ci la direction de l'organisation des travailleurs. »
1946-1952 : les effectifs de la CNT seront de même volume que ceux de la CGT-SR et, jusqu'en 1952, la CNT va animer quelques grands conflits sociaux (grèves chez Renault, Berliet, etc.). Elle est présente en particulier dans les secteurs suivants : bâtiments, métaux (200 adhérents en région parisienne) employés, santé, transports, rail, PTT, éducation, cuirs et peaux, mines, chimie, textile.
1952-1968 : comme beaucoup d'autres organisations (auberges de jeunesse en particulier), la CNT connaît au début des années 50 un déclin très important jusqu'en 1968. Pendant cette traversée du désert, une poignée de compagnons maintiennent l'organisation dans une vingtaine d'unions locales pratiquant une activité publique minimale : publications, soutien à des luttes sociales, concerts, conférences, manifestations de rue. Mais disparaissent (presque) les activités de sections syndicales en entreprises. Pendant ces seize années, un certain nombre de militants AS et SR estiment qu'il est plus efficace d'adhérer à des centrales réformistes (FO, FEN, CGT)
1968-1970 : les « événements » de mai 1968 réveillent la CNT, mais pour peu de temps.
1970-1977 : on constate une seconde traversée du désert identique à la première, période pendant laquelle la CFDT d'Edmond Maire capte un fort potentiel anarchosyndicaliste.
1977-1992 : À partir de cette période, on note un deuxième réveil que l'on peut espérer durable. Cette période se caractérisera essentiellement par la création de sections syndicales suivie ou précédée presque toujours par un conflit.
– 1977 : en Espagne, campagne de meetings monstres de la CNT espagnole (Madrid, Valence, Barcelone) ; tentative de regroupement AS+SR par la coordination nationale des anarchosyndicalistes (CNAS) ; exclusion de la 2e Union régionale (parisienne) de la CNT par le Bureau confédéral de Toulouse (ce groupe a maintenu jusqu'à ce jour une activité « limitée ». Son siège est situé au 39, rue de la Tour-d'Auvergne, 75009 Paris) ; parution hebdomadaire de l'organe franco-espagnol CNT-Espoir.
Incontestablement, la résurgence de la CNT espagnole redonne confiance à un certain nombre de militants AS et SR (dont évidemment ceux présents à la CNT française) dans la possibilité de constituer une confédération syndicale digne de ce nom.
– 1978 : création du Syndicat autonome des travailleurs (SAT) dans le centre de tri des PTT de Lyon-Montrochet.
– 1979 : grève aux Courriers du Midi (Arles) ; boycott des élections prud'homales et congrès, en décembre, de la CNT espagnole à Madrid. 1300 délégués représentant 240 syndicats, regroupant 300 000 affiliés dont 85 000 à jour de leurs cotisations.
– 1980 : l'union locale de Bordeaux solidaire de la grève des instituteurs (avril).
– 1982 : grève du SAT ; grèves aux cinémas Concorde et à la SAFT de Bordeaux ; campagne anti-élections prud'homales.
– 1983 : grève à la clinique des Orangers et chez les ambulanciers SOS-Bordeaux ; création d'une section syndicale à l'hôpital de Montauban ; (re)création du syndicat CNT-PTT, région parisienne, embryon de la future fédération CNT-PTT.
– 1985 : création d'une section syndicale à Liaisons sociales ; le SAT s'intègre à la CNT.
– 1987 : création de sections syndicales dans les sociétés Chassieu et Termoz (Rhône), au CHT du Havre ; manifestation devant le CAT de Saint-Porchaire (Charente-Maritime) ; boycott des produits Laura Ashley.
– 1989 : création de sections syndicales à la COMATEC (nettoyage du métro à Paris) et à la Cité des sciences à La Villette ; soutien aux grévistes de RUFA
(voirie de Caen) ; (re)création du syndicat éducation-RP, point de départ de la fédération des travailleurs de l'Éducation.
– 1990 : première apparition du « chat noir hérissé » dans le Combat syndicaliste (février) ; deuxième grève à la COMATEC ; premier « grand » défilé du 1er mai, la CNT seule (Barbès-Nation).
– 1991 : opposition à la guerre du Golfe (80 000 tracts distribués) ; création d'une section syndicale à la SPES (nettoyage, région parisienne).
– 1992 : création des sections syndicales à la FNAC et à MINIA Confection
(Paris) ; le groupement d'étudiants FAU (Formation action universitaire) composée en grande partie d'étudiants de Nanterre (Paris X) rejoint la CNT.
1992-1993 : crise de croissance. La CNT est un lieu de débats permanents. L'un d'entre eux se résume à la participation ou non aux élections professionnelles. Pour tenter de rapprocher des positions contradictoires, une motion de synthèse est adoptée lors du xxiiie Congrès confédéral de mai 1989 à Paris :
« Le Congrès ne reconnaît la pratique de présentation exceptionnelle, tactique et temporaire, à des élections professionnelles, que dans le cas où nos droits syndicaux ne seraient pas reconnus dans l'entreprise... »

Après deux ans de crise, une partie des adhérents de la CNT, refusant cette « pratique de présentation exceptionnelle » quitte la CNT au congrès de Paris des 6 et 7 février 1993. Cette minorité représentait la moitié des syndicats et le tiers des adhérents. La suite de ce texte ne concerne que la majorité issue de ce congrès, le groupe minoritaire ne menant alors qu'une activité symbolique.
1993-1995 : cette période est marquée par la troisième grève de la COMATEC en juillet 1993 (le soutien international a été de 66 000 F), la création de la section syndicale du CHRS (Centre d'hébergement et de réinsertion sociale) de Créteil, par les actions anti-CIP, par le premier défilé du 1er mai 1994 partant de la place des Fêtes et allant à la République et par la création d'une section syndicale chez Pouyet (connectique à Orly).

Mais cette période est surtout marquée par une présence très importante de la CNT dans les événements de novembre-décembre 1995. Cette présence crée une dynamique au sein de la Confédération avec l'arrivée de nombreux adhérents et la création de nombreuses structures syndicales sur l'ensemble du territoire français. Ainsi, pour la période 1996-2001, je me contenterai d'énumérer quelques éléments significatifs.

Juin 1996 : début de la défense du « 33 » (il s'agit du 33, rue des Vignoles, 75020 Paris, siège de l'union régionale CNT-île-de-France) menacé de démolition par le nouveau propriétaire, la mairie de Paris.
Décembre 1996 : congrès de l'AIT à Madrid. La minorité (du congrès de Paris de 1993) réussit le tour de force de faire exclure la CNT majoritaire par deux voix contre 1... (pendant la période au cours de laquelle les deux branches
cotisaient à l'AIT – mars 1993-décembre 1996 –, pour 100 F reçus pour la France par le trésorier de l'AIT, 80 provenaient de la branche majoritaire et 20 de la branche minoritaire). Cette décision absurde n'aura aucune influence sur le développement ultérieur de la CNT, aujourd'hui présente dans 52 départements par 110 syndicats.
Janvier 1997 : la députée UDF des Yvelines, Christine Boutin, intente un procès en diffamation au Combat syndicaliste... et le perd.
Mai 1997 : (re)création du SUB (Syndicat unifié du bâtiment), prélude au redémarrage de la fédération des travailleurs du Bâtiment (FFT-BTP-BAM) et de la chambre syndicale des travailleurs de la Pierre (CSTP).
Juin 1997 : numéro 1 des Temps maudits, revue théorique de la CNT ; première participation aux marches européennes contre le chômage (Amsterdam).
Décembre 1997 : mouvement des chômeurs avec les comités d'action chômeurs (CAC-CNT).
Janvier 1998 : cinq semaines de grève à la COMATEC (soutien international de 100 000 F).
Octobre 1999 : assassinat à Stockholm de Björn Söderberg, militant de la SAC (organisation anarchosyndicaliste suédoise).
1er mai 2000 : apparition publique importante de la CNT en région parisienne, manifestation, festival de cinéma, festival de théâtre, expositions, débats, concerts, meetings, rencontres internationales de branches, avec des milliers de participants.
Septembre 2000 : création de la fédération des travailleurs de la Santé et du Social.
1er mai 2001 : malgré l'opposition de la CGT (et de la police appelée à la rescousse), la CNT a pu participer en nombre au défilé unitaire à Paris.

Au-delà de l'énumération chronologique et des allusions aux activités proprement syndicales (qui sont au cœur des préoccupations cénétistes), il faut préciser que la Confédération est également présente dans d'autres domaines : culture, écologie, OGM, mondialisation, antifascisme, sans-papiers, libre disposition de son corps (manifestations contre les commandos anti-IVG), conditions de logement et de transport, etc., soit seule, soit au travers d'intersyndicales (j'espère que les compagnons qui ont animé de nombreux mouvements que je n'ai pas eu la place de citer – P et T à Nancy, dans les Yvelines, la Cogifer à Rennes, etc. – ne m'en voudront pas trop).

Cette activité multiforme correspond à la préoccupation permanente de la CNT, celle de joindre l'action syndicale à celle de la vie publique en général, en combinant les revendications immédiates aux postulats de son projet, celui du communisme libertaire

Yves Peyraut

CNT-Région parisienne, 33, rue des Vignoles, 75020 Paris - Tél. et fax : 01 43 72 95 34
Bureau confédéral, BP 72, 33038 Bordeaux cedex
Tél. et fax : 05 57 89 21 72
E-mail : cnt@cnt-f.org
& La Pratique d'un syndicat CNT dans une entreprise privée de nettoyage, la SPES, à Gennevilliers, édition UR-CNT-RP, 1994 ?
& Collection du Combat syndicaliste.
& Jérémie Berthuin, la CGT-SR et la Révolution espagnole, CNT-Région parisienne, 2000.
& Collectif, CNT aujourd'hui, CNT = nègres et rouges, brochure syndicaliste n° 7, CNT-Région parisienne, 2000.
& Orientation et fonctionnement, CNT-RP, 1990.
& Bulletin de la Fédération jurassienne, bibliothèque municipale de La Chaux-de-Fonds, septembre 1872.

L'espéranto

2024-11-06T10:19:29Z

À la fin du xixe siècle, avec l'extension considérable des moyens de déplacement (chemins de fer, bateaux à vapeur de grande capacité), la barrière des langues devient un obstacle insupportable à la communication internationale. De là émerge l'idée de la création d'une langue universelle véhiculaire. Jusqu'à maintenant, plus de mille projets ont vu le jour.

Un de ces projets va s'imposer devant les autres : l'espéranto. Son auteur, un ophtalmologue polonais, Louis Lazare Zamenhof (1859-1917) dont l'enfance avait été le témoin de conflits permanents ethno-religieux-linguistiques dans la ville de Byalistock

La langue : régulière (sans exception), logique, elle combine les éléments lexicaux des langues indo-européennes et la rationalité de la grammaire chinoise ! Temps d'apprentissage : quatre heure par semaine pendant deux ans, soit sept fois moins de temps que pour l'anglais, langue réputée facile.
La culture : la première brochure est parue en 1887. Depuis, un peu plus de 40 000 volumes (livres et brochures), originaux ou traductions, ont été édités. Il est impossible de faire le compte des rencontres, congrès, colloques qui ont eu un lien avec l'espéranto comme langue de travail. Actuellement, en 2001, on dénombre 250 réunions par an ayant une envergure nationale et/ou internationale. Publications : quelques centaines dont, depuis une quinzaine d'années, des CD de chansons contemporaines.

Les organisations : elles vont des clubs locaux de quelques dizaines d'adhérents à l'organisation UEA (Universala Esperanto Asocio) regroupant internationalement 20 000 membres individuels et collectifs. Mentionnons l'existence de SAT (Sennacieca Asocio Tutmonda) qui regroupe un millier de travailleurs du monde entier sur la base de la lutte de classe.

L'espéranto et l'anarchosyndicalisme : cette langue appartient à tout le monde et à personne. Mais comme l'écrivait son créateur :
« Il est possible que pour nul au monde notre langue démocratique n'ait autant d'importance que pour les travailleurs, et j'espère qu'à plus ou moins brève échéance les travailleurs constitueront l'appui le plus ferme pour notre cause. Les travailleurs feront non seulement l'expérience de l'utilité de l'espéranto, mais ils percevront mieux que quiconque l'essence et l'idée de l'espérantisme. »
E. Adam (dit Lanti), un des fondateurs de SAT pronostiquait :
« L'espéranto sera le latin du prolétariat. »

Il suffit de le vouloir.

Yves Peyraut

& René Centassi et Henri Masson, l'Homme qui a défié Babel, Ramsay, 1995.
& Claude Piron, le Défi des langues, L'Harmattan, 1994.
& Eduardo Vivancos, Une langue pour tous,
l'espéranto, Volonté anarchiste n° 34.
& Simone Glodeau, Une humanité, une langue, SAT-Amikaro. Constamment réédité.
& Nouveau Cours rationnel et complet d'espéranto, SAT-Amikaro, 20e réédition, 67, av. Gambetta, 75020 Paris.

Les stérilisés de Bordeaux

2024-11-06T10:19:00Z

C'était le 1er avril 1935. Le quotidien parisien le Matin titrait en première page :
« Une extraordinaire affaire de stérilisation à Bordeaux. –
Une quinzaine d'individus à tendance libertaire se sont soumis à une mutilation volontaire
qui fut opérée par un médecin étranger d'origine autrichienne, croit-on,
qui a pris la fuite. Trois “stérilisés” ont été arrêtés, d'autres arrestations sont imminentes.
Quel était le but poursuivi par l'étrange praticien si dangereusement entreprenant ? »

Ainsi commençait une affaire qu'on qualifierait aujourd'hui d'abracadabrantesque : la France, frappée en dessous de la ceinture, défendue par des policiers et des magistrats en mal d'avancement et des pisse-copie à l'affût du scoop. À part l'audiovisuel en plus, les mœurs n'ont pas tellement changé.
Le journaliste du Matin, sans complexe, n'y allait pas avec le dos de la cuillère :
« En elle-même, elle [l'affaire] comporte déjà, pour l'instant, des éléments si fantastiques, si exceptionnels qu'elle apparaît comme un défi à la raison puisqu'elle nous ramène brutalement vers la constatation de mœurs sauvages que l'on pouvait croire disparues de notre monde civilisé. »

Et allez donc ! Il paraît qu'aujourd'hui encore on rémunère de tels valets de plume ! Il faut noter que ses patrons en ont eu pour leur argent :
« On se demande si on ne se trouve pas en présence de “chargés de mission” d'un genre particulier, ayant appliqué un plan conçu hors de nos frontières et mandatés pour importer sur notre territoire des rites subversifs capables d'amoindrir notre race ou, pour le moins, de répandre de nouveaux germes de désagrégation. »

Le médecin autrichien Bartosek ne pouvait être, de toute évidence, qu'un agent de l'Autrichien Adolf Hitler.
À partir du 2 avril, ce fut la curée dans toute la presse quotidienne, la « grande » presse et même... l'Humanité qui se mettait à regretter que « les travailleurs anarchistes soient détournés par leurs dirigeants, au profit de pareilles billevesées, de la lutte contre leurs exploiteurs. »
Seul, dans l'œuvre, Guy de La Fouchardière se payait de temps en temps une bonne tranche de rigolade à la santé de ses confrères délirants. Que le quotidien de Marcel Déat soit quasiment le seul à garder les pieds sur terre dans cette affaire, c'est un comble !

Il y avait eu dénonciation. La rumeur ayant voulu faire croire qu'il s'agissait d'un copain. Dans la Révolte du 10 juillet 1935, Aristide Lapeyre remettait les pendules à l'heure :
« Je me plais à constater et à faire connaître aux amis de partout que la délation n'est pas venue de nos milieux, mais d'un ami d'enfance de Prévôtel, malade nerveux, opéré par pitié, n'ayant aucun rapport avec nos groupements. »

Aristide Lapeyre, Andrée et André Prévôtel avaient été arrêtés à Bordeaux les 30 et 31 mars. Norbert Bartosek le fut à Bruxelles le 1er avril. Louis Harel à Neuilly le 4 avril. Andrée Prévôtel fut mise en liberté provisoire le 11 avril ; A. Lapeyre et André Prévôtel le 6 juillet. Bartosek fut extradé de Belgique le 4 décembre. Lapeyre et Andrée Prévôtel bénéficièrent d'un non-lieu le 4 avril 1936. Après l'audience du 30 avril, le tribunal correctionnel de Bordeaux rendit son verdict le 2 mai. Jean Baëza, étant en fuite, fut condamné à deux ans fermes, les trois autres accusés écopèrent de trois ans pour Bartosek, de six mois pour Harel et Prévôtel. L'audience de la cour d'appel eut lieu le 1er juillet. Dans son arrêt du 8 juillet, elle confirma les motifs de la condamnation, mais diminua les peines, ramenant notamment celle de Bartosek à un an ferme, ce qui le fit libérer immédiatement.
Polyglotte, il se mit au service de la solidarité envers les camarades espagnols dès juillet. Le 8 août, de Paris, il écrit à ses amis Prévôtel :
« Je me trouve chaque jour au Libertaire pour faire les traductions nécessaires. Solidarité pour l'Espagne ! il faut le crier partout, l'organiser partout, la pratiquer chaque jour, [...]. Harel va partir ce soir pour Barcelone comme conducteur d'une camionnette chargée de médicaments pour la CNT et la FAI [...]. Excusez-moi, je n'ai plus le temps de philosopher et je néglige même l'amour. »
Quand j'ai découvert cette lettre, il y a une quinzaine d'années, dans les archives de mes parents, je n'ai pu m'empêcher d'avoir une pensée émue pour les gentils allumés de 1968 qui croyaient que l'on pouvait en même temps faire la révolution et l'amour. Dans la réalité, c'est plus difficile que dans le rêve !

Le 1er juillet 1937, la chambre criminelle de la cour de cassation rendit un arrêt confirmant celui de la cour d'appel. La vasectomie était assimilée à des coups et blessures faits volontairement, avec préméditation, et « le fait que les victimes auraient consenti aux violences n'est pas exclusif de la préméditation ».

Comme elle n'est ni interdite ni autorisée, la vasectomie aujourd'hui en France tombe toujours sous le coup de cette jurisprudence obsolète et franchement ridicule qui, heureusement, n'est pas appliquée.

Marc Prévôtel

& G. Hardy, la Question de la population et le problème sexuel, contenant un étude sur l'avortement, 1913.

La laïcité

2024-11-06T10:18:23Z

Le mot « laïque » recouvre un concept politique qui sépare les pouvoirs religieux et temporels. Le mot « laïcité », lui, représente une valeur universelle d'émancipation de l'individu de tout pouvoir : politique, religieux, économique, philosophique...

La laïcité, une exclusivité française ?

Avec 1789, avec la séparation des pouvoirs, la décision n'est plus d'essence divine mais humaine. Cette rupture avec l'entité s'accompagne du bonnet phrygien, symbole d'affranchissement du maître.
L'établissement du suffrage, dit universel, le confirme en 1848. Le fusil est échangé contre le bulletin de vote, bien que les femmes ignorant le métier des armes soient écartées des urnes.
Briser ses chaînes est la condition nécessaire, mais non suffisante, pour être émancipé.
En 1871, les mouvements communalistes sont noyés dans le sang. La proposition de fédération est une révolution en elle-même : tout combattant pour la liberté portera le nom de fédéré : femme, homme, enfant. C'est la première révolution non gynophobe et pour certains c'est l'abolition de l'entité, qu'elle soit divine ou démocratique.

Bakounine, qui a participé à la Commune de Lyon, écrit :
« L'abolition de l'Église et de l'État doit être la condition première et indispensable de l'affranchissement réel de la société, après quoi seulement elle peut et doit s'organiser d'une autre manière, mais non pas de haut en bas et d'après un plan idéal, rêvé par quelques sages ou savants, ou bien à force de décrets lancés par quelques forces dictatoriales ou même par une assemblée nationale élue par le suffrage universel... »1

Littré, député versaillais pendant la Commune de Paris, confirme l'apparition du mot « laïcité » en août 1871 et plante aussitôt une borne en y ajoutant : « caractère laïque » 2
En 1880, c'est l'amnistie pleine et entière des fédérés. Le Congrès national ouvrier du Havre, le 14 novembre, marque la naissance des courants anarchistes refusant le pouvoir de délégation.
« Les anarchistes ont pris l'engagement d'attendre que le résultat des élections municipales et législatives de 1881 ne fasse plus de doute pour personne, avant d'inaugurer activement cette propagande par le fait, qui, seule, leur inspire confiance en ce qui concerne l'accouchement et l'organisation des forces révolutionnaires. » 3

Au Congrès régional du Centre, le 22 mai 1881, devant une mise en demeure de donner leur nom, des mandatés vont refuser de siéger. Ils se réuniront entre le 25 et 29 mai 1881.4
Le Révolté publie leurs résolutions, prises à l'unanimité : ils constatent l'impuissance des réformes, des révolutions politiques et du suffrage universel à améliorer la condition ouvrière, ainsi que la nécessité de la propagande par le fait en vue de la suppression du salariat et de toute propriété même collective. 5

Séparation contre abolition

Ce n'est pas un hasard si ce sont des républicains opportunistes, ex-versaillais de 1871, qui concoctent le texte de la loi de 1905.

Après l'éviction d'Émile Combes, cette loi sera écrite par Aristide Briand. Il sera aidé par les minorités religieuses qui y voient la fin du monopole de l'Église catholique. On affirme le concept laïque qui s'accorde si bien avec le libéralisme économique. En effet, pour faire supporter l'inacceptable, quoi de mieux que les vagues promesses d'un monde meilleur après la mort ? Marx a modernisé ces religions sotériologiques : le prolétariat est posé en sauveur suprême et le paradis promis après le Grand Soir ; mais, en attendant, il faut travailler. Rappelons que le travail a pour racine tripalium qui était un instrument de torture. Pour le libéralisme, l'individu n'est plus perfectible, mais amendable par la souffrance.

Voltaire, qui écrasait « l'infâme » mais qui aurait inventé Dieu si d'autres n'en avaient rêvé avant lui, aurait dit :
« Il est à propos que le peuple soit guidé, et non pas instruit. »
Affirmation dont Schoelcher se fera l'écho en demandant en 1848 à La Mennais de faire « guider », par les frères de Ploërmel, les esclaves nouvellement affranchis. Idée que reprend Thiers quand il déclare :
« Je veux encore là rendre toute-puissante l'influence du clergé, je demande que l'action du curé soit forte, beaucoup plus forte qu'elle ne l'est parce que je compte beaucoup sur lui pour propager cette bonne philosophie qui apprend à l'homme qu'il est ici-bas pour souffrir et non cette autre philosophie qui dit au contraire à l'homme : jouis... » 6

Quoi de plus simple que de brouiller les pistes en confirmant avec Larousse, après Littré : « Laïcité : caractère laïque ». Pour Barbedette, serait-ce un coup des jésuites ?

« Les jésuites, un sujet bien usé ? Et l'on affectera d'en rire et de passer à autre chose. Notons simplement, pour l'instant, que les jésuites ne sont pas étrangers à cet état d'esprit, qu'ils font tout pour le répandre et le maintenir, de même qu'ils ont répandu avec tant de succès les thèses sur, “l'anticléricalisme périmé” considéré comme une “déviation” et sur la religion “affaire privée”, etc. Désarmer toute opposition, afin d'avoir le champ libre, égarer les esprits, brouiller les cartes, ce sont des exercices où ils excellent. » 7

L'évêque Ricard le confirme en 2001, cette ambiguïté d'une certaine idée de la laïcité est une confusion que l'on entretient savamment pour en inverser le sens en prétendant l'expliquer par un glissement sémantique :
« Si l'on défend aujourd'hui une certaine idée de la laïcité, ce n'est pas pour protéger des intérêts confessionnels mais parce que l'on constate l'impact humain de la présence d'une aumônerie auprès de jeunes ou de malades. Il y a un service que l'Église rend à la nation. Protéger cette expression est un enjeu pour la vie sociale et la démocratie. »

L'évêque ajoute à propos de la loi de 1905 :
« Nous ne remettons pas en cause une législation qui a toujours été favorable à l'exercice du culte. Mais nous demandons qu'elle soit appliquée. » 8
Cette confusion persistante permet de mettre la laïcité à toutes les sauces : plurielle, nouvelle, ouverte... Par exemple, l'évêque Dubost dit, au sujet de la laïcité ouverte :
« J'attends quelque chose de nouveau dans le domaine de la laïcité. Je suis très attaché à la tradition républicaine de la séparation de l'Église et de l'État, mais il est très important qu'on ne nous considère plus comme des citoyens de seconde zone. La dimension religieuse de l‘homme doit être honorée dans une société même si l'État n'a pas à prendre parti. Je souhaite qu'on marche vers une laïcité plus ouverte, c'est-à-dire que nous renoncions à toute tentation de cléricalisme, mais que la société renonce à privatiser le religieux de manière à ne pas en entendre parler, ce qui est contraire à notre constitution et à notre institution. » 9

Des groupes, pourtant censés combattre cette mystification, se prêtent à cette confusion, en concélébrant dans la rue, le 9 décembre 1995, le 90e anniversaire de la loi de 1905, avec la bénédiction de l'archevêque de Paris, Lustiger, qui le 17 novembre 1995 sur France Inter se félicitait :
« de l'existence en France de la loi de séparation de 1905 ».

Mais y a-t-il des libres penseurs dans ces structures ? On peut en douter. Si la structure cherche le pouvoir, l'individu cherche la liberté, et remplacer les idées par des slogans n'aide pas à se poser des questions. Grâce à sa tournure d'esprit, le libre penseur sait débusquer les idées qui fuient la confrontation. Cessons donc de répéter le slogan : religion = sphère privée ; politique = sphère publique. Dépassons ces limites de la pensée manichéenne. L'autodidactisme laïque ouvre des portes à l'individu que l'idée fédérale de contrat ne referme certes pas.

Un siècle après la séparation des pouvoirs, ces mêmes pouvoirs redéfinissent leur champ clos. Ils hurlent contre les sectes mais en distinguant une bonne et une mauvaise manipulation mentale.
« Tout orateur ayant un ascendant naturel sur son auditoire pourrait être accusé de manipulation mentale... »
D'ailleurs :
« Tout discours religieux tend à convaincre ceux auxquels il s'adresse. »
Joseph Sitruk, grand rabbin de France.
« Les termes de secte, de schisme ou d'hérésie étaient employés par rapport à une norme [...]. Cette norme pourrait être fixée dans une société marquée par la séparation de l'Église et de l'État. »
Jean Arnold de Clermont, président de la Fédération protestante de France.

Quant aux règles imposées aux religieux catholiques, l'évêque Jean Vernette, membre de l'Una dfi et de la Conférence des évêques de France :
« Si ces règles n'étaient pas aujourd‘hui assimilées à des manipulations, le sentiment à ce sujet pourrait changer. »
Et il rajoute, si cette loi vient à être adoptée :
« Toute conviction religieuse serait la manifestation d'une déficience de l'individu. »
François Terré, président de l'association de philosophie du droit, affirme :
« Les techniques propres à altérer le jugement... Mais tout le monde s'en sert, de ces techniques, moi comme professeur, vous comme journaliste, la communication publicitaire, la télévision. Et tous les parents qui élèvent leurs enfants. »10

La laïcité est bien une valeur émancipatrice. Indifférente au manichéisme, elle responsabilise l'individu qui n'attend aucun jugement. La laïcité n'est pas une spécificité française, elle est universelle. C'est peut-être cette ouverture sur l'infini de la pensée humaine qui donne le vertige aux poseurs de bornes.

Jean-Jacques Rondeau

1. Le Travailleur, juillet 1871.
2. Supplément au dictionnaire de la langue française, Hachette, 1879.
3. La Révolution sociale, 5 décembre 1880.
4. Histoire du mouvement anarchiste en France,
Jean Maitron, François Maspéro, 1975.
5. Le Révolté du 11-18 juin 1881.
6. Commission sur l'Instruction primaire, 1850.
7. Encyclopédie anarchiste, 1934.
8. Visite de l'évêque Billé à Chirac, 26 janvier 2001, la Croix, 29 janvier 2001.
9. Bimestriel À l'écoute, avril-mai 1997.
10. Audition du 8 novembre 2000 au Sénat sur le délit de manipulation mentale.

Alternative libertaire

2024-11-06T10:17:51Z

Alternative libertaire est née en 1991, quelque temps après la chute du mur de Berlin, et en pleine mobilisation contre la guerre du Golfe. Elle se proposait de « répondre à une période historique nouvelle » en renouvelant le combat libertaire. Elle s'est constituée à l'issue d'un processus de convergence associant des libertaires inorganisés et les militant(e)s du collectif Jeunes libertaires et de l'UTCL (Union des travailleurs communistes libertaires). L'élaboration spécifique d'AL commence avec l'adoption, en mai 1991, d'un Manifeste pour une alternative libertaire qui demeure le texte de référence de cette organisation. AL s'inscrit dans la continuité de l'UTCL née en 1976. Elle en reprend l'apport théorique (notamment l'élaboration dans les années 80 d'un Projet communiste libertaire) ainsi que les évolutions : rupture avec un certain « ouvriérisme », dépassement du plateformisme. AL recherche une synthèse sur des bases contemporaines des acquis du communisme libertaire, de l'anarchosyndicalisme, du syndicalisme révolutionnaire, en vue d'élaborer un nouveau projet libertaire, y compris en puisant dans des apports qui ne s'inscrivent pas dans des filiations idéologiques nommément libertaires (féminisme, écologie, courants autogestionnaires, marxistes antiautoritaires, etc.) Ce nouveau projet ferait rupture avec les traits négatifs développés dans certains milieux libertaires : dogmatisme, sectarisme, repli entre convaincus, passéisme, coupure avec le réel, désorganisation chronique...

Présente dans une trentaine de villes, AL regroupe notamment des militant(e)s actifs dans les mouvements sociaux et syndicaux. Elle publie chaque mois le journal Alternative libertaire et, trois fois par an, la revue de réflexion Débattre. AL défend la nécessité d'une intervention collective et donc d'une organisation spécifique libertaire. Ses modalités sont celles du fédéralisme libertaire et de l'autogestion : liberté d'expression des membres d'AL dans les mouvements sociaux (refus de toute logique d'entrisme ou de fraction de type léniniste) ; autonomie des collectifs locaux ; expression libre, interne et externe, des oppositions ; détermination de l'orientation générale d'AL par des coordinations et des congrès où les décisions se prennent, selon les cas, au consensus ou au vote majoritaire, les collectifs et les militant(e)s fixant ainsi le mandat impératif des diverses commissions nationales.
AL se définit comme un courant « unitaire » en direction des courants critiques et des libertaires : recherche du dialogue et des confrontations politiques, unité pratique à chaque fois que cela est possible, notamment à la base ou par thème, participation aux mobilisations unitaires. Ses militant(e)s et collectifs s'engagent aujourd'hui dans les démarches qui tendent à une « unité des libertaires » comme ils ont tenté de le faire régulièrement depuis la constitution de l'UTCL dans les années 70.
La stratégie d'AL repose sur l'auto-émancipation et l'auto-organisation des acteurs des mouvements sociaux : ce sont les luttes à la base, directes et massives, qui permettront de changer la société. Autogestion des luttes, revendications alternatives à la logique capitaliste : dès le début des années 80, l'UTCL puis AL ont mis en avant une démarche de contre-pouvoirs des mouvements sociaux, opposée à celle de la gestion libérale de la gauche réformiste, et susceptible de préparer des ruptures révolutionnaires à venir.

Refusant de poser le courant libertaire comme une « avant-garde » isolée dans sa tour d'ivoire, AL défend la perspective d'un « grand mouvement anticapitaliste et autogestionnaire » où les libertaires seraient actifs, mais aux côtés de beaucoup d'autres. Cette stratégie a pu se concrétiser dans les années 90 grâce à l'émergence de nouveaux mouvements sociaux que les militant(e)s d'AL ont soutenus et qu'ils ont même parfois contribué à initier : création des SUD, mouvements des chômeurs et des mal-logés, marches européennes contre le chômage, soutien aux sans-papiers, etc. L'affirmation de nouvelles pratiques syndicales, sous des formes autonomes (de type SUD ou CNT) ou s'exprimant dans des organisations existantes (plus souvent qu'hier dans la CGT), et leur articulation avec les associations de luttes, permettent, selon les militant(e)s d'AL, de poser les termes d'une « alternative politique » (au sens non institutionnel) portée par les mouvements sociaux. D'où les efforts consacrés aux convergences des luttes ou à l'autonomie du mouvement social.

Durant longtemps les militant(e)s d'AL firent de cette participation aux mouvements sociaux leur priorité absolue. Depuis leur congrès de Paris (avril 2000), ils entendent, sans abandonner cette participation, contribuer à la « visibilité » d'une expression libertaire. D'où le passage du journal Alternative libertaire dans les kiosques en avril 2001, une fête annuelle les 1er mai, un journal mural, un site Internet, des campagnes d'affiches et de tracts, l'élargissement d'un cercle de soutien, les Ami(e)s d'AL...

Enfin AL participe à la constitution du réseau Solidarité internationale libertaire, où se retrouvent des organisations anarchosyndicalistes et communistes libertaires telles que la CGT (Espagne), la FAU (Uruguay), la FAG (Brésil), la SAC (Suède), l'OSL (Suisse), l'ORA tchèque, etc.

Édith Soboul

Alternative libertaire, BP 177
75967 Paris cedex 20